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第13课 新艺术的实验——西方现代艺术
作者:高天民    文章来源:http://www.artscbs.com/jiaocai/book_msjs.doc    点击数:5592    更新时间:2007-6-17    
85—1947)和塞伏里尼(Gino Severini,1883—1966)在米兰发布了《未来主义画家宣言》,4月初又发表了《未来主义绘画技巧宣言》;1912年11月,波丘尼发表《未来主义雕塑宣言》,宣布“绝对而彻底地抛弃外轮廓线和封闭式的雕塑,让我们扯开人体并且把它周围的环境也包括到这里来”;1914年7月11日由圣特利亚(Antonio Sant'elia,1888—1916)发表了《未来主义建筑宣言》,主张用机械的结构与新材料来代替传统的建筑材料,而城市的规划则以人口集中与快速交通相辅相成,建立一种包括地下铁路、滑动的人行道和立体交叉的道路网的“未来城市”计划,并用钢铁、玻璃和塑料来代替砖、石和木材,以取得最理想的光线和空间;此外还有《未来主义服饰宣言》,它号召人们废除色彩暗淡、线条呆板的服饰,代之以色彩鲜明、线条富有运动感的新式服饰。

  这些“宣言”都集中赞美了运动和速度,并把这看成是时代精神的象征:“我们宣称,世界被一种新的美——速度之美所丰富。一辆疾驰的汽车比萨莫色雷斯的胜利女神更美。”未来主义者认为,科学的进步、技术的革新,不只是大大地改变了人们的物质生活,而且势必导致人们精神生活的彻底改观。他们颂扬机械文明,崇拜有生气的科学时代,认为世界上的一切都处于运动之中。因此,艺术必须顺应飞速运动着的、日新月异的现实,表现万物的运动和速度是艺术家的职责。由此他们断言传统的囿于描绘外在现实的艺术已经僵化,惟有未来主义才富有生命力。为此,他们主张艺术要倾全力反映新时代的特征——现代大都市、机器文明、速度和竞争,以展现现代生活的本质。

  未来主义艺术家声称自己是面向未来的,属于未来的“未来派”,因此,其极端者甚至认为一切新的都是好的,而一切旧的都是腐朽的。他们扬言要“摧毁一切博物馆、图书馆和科学院”,彻底扫除在他们之前的一切人类文化遗产。这种虚无主义的态度并没有为人们所接受,但却从另一个方面反映出当时人们对新的未来的渴望。这使他们的革命思想以及以立体主义为基础建立起来的,赞美机器、赞美激情、表现流动空间的未来主义艺术,产生了广泛的影响。

达达主义

“达达主义”(Dadaism)是20世纪初先后在苏黎士、纽约、科隆、巴黎等城市兴起的一种带有虚无主义倾向的影响广泛的国际性的文学艺术运动,其主要活动期在1916—1923年这七年中,但是其余波却直到20世纪70年代,甚至直到今天还能看到类似倾向。许多人企图从语言学上追寻“达达”含义,其实它并无深意。

  这一运动首先产生于第一次世界大战期间(1916年)的中立国瑞士。当时一批怀着强烈的反战情绪的流亡艺术家们聚集瑞士,经常在一所名叫伏尔泰的酒店里集会,朗诵诗句,编写曲子,展出作品,以歇斯底里的疯狂、野性的幽默、破坏性的形式、荒诞不经的词语来表现他们对战争的反感和对传统美学观的否定。不久他们就要组织起一个国际性的文艺团体,以创造出符合他们新的理想的文学和艺术作品。这年的2月,一群人又在苏黎士的伏尔泰酒馆中偶聚,便筹划了一个国际性的娱乐晚会,巴尔(Hugo Ball,1886—1927)和许尔森贝克(Richard Huelsenbeck,1892—1974)想在德法字典里为“歌唱家”罗伊夫人找一个恰当的名字,偶然翻到“达达”一词(该词在法语中为玩具木马之意,一说此词为罗马尼亚诗人查拉发现),以后便用此词形容由此而形成的一个艺术运动,以表现此派的玩世不恭和非理性主义的态度。

  不久,他们发表了《达达宣言》:“达达——意思就是无所谓,我们需要的艺术是勇往直前的、勇敢的、切实的,而且是永远不能懂的,逻辑是错误的,道德永远是罪恶的,我们所视为神圣的,是非人的动作的觉醒。”“达达什么都不相信:恋爱、工作。”“达达不求什么,达达就是达达。”“达达的反感,消灭记忆:达达;消灭考古:达达;消灭未来:达达;绝对的,无可争辩的一切,上帝,立刻的,自然性的产品。”这种表述本身就有些混乱。

  达达主义信奉的是流行的巴枯宁哲学——打倒一切,排斥一切。达达主义者是虚无主义

 和破坏主义者,他们藐视现实社会的文明。达达派产生的思想根源是对第一次世界大战的绝望和恐惧,以及对传统艺术的反感,他们追求的真实是一种虚无主义心理状态的满足,因此一切传统意义的真实就丧失了其意义。他们以偏激的行为表现他们对社会道德败落的消极反抗,在他们看来,生活本身就是达达(无意义),理性与感觉都服从于达达。喧嚣、并置和机遇是他们创作的三个主要手段,并以此与传统艺术相对抗。他们以大量昙花一现的小型杂志来宣传他们的思想和作品。达达主义在当时似乎形成了一个国际性的文艺团体,它之所以造成如此强烈反响,其原因如里德所说:“达达主义开始时,实际上的意思是企图摆脱一切古代传说的重荷,无论是社会的还是艺术的,而不是要创造一种新的艺术风格。这种运动的背景,是普遍的社会的不安,战争狂热和战争本身,以及俄国革命。达达主义是无政府主义者,在某些情况下是原始法西斯分子,他们采用巴枯宁的口号:破坏就是创造!他们全力摇撼资产阶级(他们认为资产阶级应负战争责任),而且他们准备在恐怖的想象范围内运用任何手段——用垃圾制造绘画(拼贴画),或者把酒瓶架或小便盆之类的东西抬到艺术的高贵地位。”

  不过,在达达主义者们荒诞的作品和言辞背后,仍隐藏着一个严肃的主题,这就是以批判的眼光重新研究传统、传统的艺术观念和准则,探索新的艺术语言和表现手法。杜尚就是其中的一个典型。他以破坏的眼光看待艺术,甚至看待一切,并以看似荒谬的行为和作品来向传统的艺术和艺术观提出挑战,这使他第一次直接选用了一些诸如雪铲、瓶架、帽架,甚至小便池之类的普通的工业制品,给它们加上标题之后,使之成为“艺术品”。这种“现成品”的观念,一方面打破了传统的艺术观,拓展了艺术的边界,但另一方面又使艺术变得更加模糊,以至取消了“艺术”。这一问题,到20世纪70年代之后,变得更加突出。

超现实主义

1924年,诗人和理论家布列东(Andre Breton,1896—1966)在巴黎出版了《超现实主义革命》杂志,并发表了《超现实主义宣言》,同时还创办了超现实主义研究所,正式打起了“超现实主义”的大旗。许多艺术家,包括以前的达达主义者,都相继归于旗下,从而组成浩浩荡荡的超现实主义大军。

  “超现实主义”(Surrealism)是两次世界大战之间盛行于欧洲的文学艺术流派,最初受达达派的深刻影响,主要视为一场文学运动,只是偶尔涉及到美术,但随后的发展却远远超出了文学,不仅发展成全面而深刻的美术革命,而且影响到几乎艺术的各个领域。

  布列东曾给超现实主义下了这样的定义:“超现实主义,名词。纯粹的精神自动主义,意在运用这种自动主义,以口语或文字或其他任何方式去表达真正的思想过程。它是思想的笔录,不受理性的任何控制,不依赖于任何美学或道德的偏见。百科全书,哲学。超现实主义,建筑在对于一向被忽略的某种联想形式的超现实的信仰上,建筑在对于梦的无限力量的信仰上,及对于为思想而思想的作用的信仰上。它肯定要摧毁所有其他的精神机械主义,同时代替机械主义来解决生活中的主要问题。”由此可见,超现实主义的目的是要探索和统一人类的心理,包括一直被人们忽视的生活领域,如梦和潜意识。特别是梦和潜意识具有特殊的价值,因为意识的世界已变得虚伪和不真实,真实的世界恰恰存在于梦和潜意识之中。因此,对梦和潜意识的挖掘正是达到真实存在的“超现实”的惟一途径。用布列东自己的话来说,超现实主义就是要“化解向来存在于梦境与现实间的冲突,而达到一种绝对的真实,一种超越的真实。”

  超现实主义的理论依据是弗洛伊德的精神分析学说。弗洛伊德精神分析学说中的潜意识说、梦的解释以及自由联想法最受超现实主义者的青睐。弗洛伊德把人的心理分为意识、下意识和潜意识三个领域,认为人的意识(包括人的原始冲动和本能欲望)往往被社会道德、法律准则及风俗习惯所制约,受到压抑和排挤,但它们并不会消失,而是暂时在被压抑的情况下进入下意识甚至潜意识,它总是企图伺机侵入人的意识领域。在理智和清醒的情况下,下意识,尤其是潜意识的冲动和欲望只好潜伏下来,无法实现自己的目的,只有在夜晚或下意识状态下,以各种形式闯入意识领域去实现自己的目的,这就形成了梦,对梦的解释和分析可以洞察潜意识,从而达到真实。因此,超现实主义者抛开理性和逻辑的制约,以对幻想与想象的表达去展示这一新的心理现实。

  在视觉艺术领域中超现实主义的影响最为深远。从创作方法上看,它有两大体系,即“偏执狂批判”和“心理自动主义”。所谓“偏执狂批判”是指挖掘潜意识境界的一种执拗的思维方式。这样的艺术家常常是在一种明确的意识下把那些毫不相干的事物硬凑在一起,从而产生某种奇异的联想效果。超现实主义艺术家主要有马松(Andre Mason,1896—?)、恩斯特(Max Ernst,1891—1976)、唐吉(Yves Tanguy,1900—1955)、马格利特(Rene Magritte,1898—1967)、米罗(Joan Mirò,1893—1983)、奥本海姆(Oppenheim,1913—?)、契里柯(Giorgio de Chirico,1888—1978)、阿尔普(Jean Arp,1887—1966)等,毕加索、杜尚等人也一度沉浸于超现实主义之中。

  超现实主义致力于探索人类的潜意识心理,突破了合乎逻辑与实际的现实观,彻底放弃了以逻辑和有序的经验记忆为基础的现实形象,从而试图证明,展现出人的心理真实和本来面目的是现实之外绝对而超然的彼岸世界,即超现实的世界,这就是人的深层心理或梦境。在这一点上,超现实主义与以后的抽象表现主义建立了联系。

表现主义

表现主义(Expressionism)是20世纪西方重要美术流派之一,但后来扩展为一种广泛的文艺思潮。作为一个流派它产生于德国,但是作为一种文艺思潮却要早得多。除了德国的“表现主义”画家之外,法国画家塞尚、荷兰画家凡高、挪威画家蒙克、比利时画家恩索尔等都被归入表现主义画家行列。

  1905年(即法国的“野兽派”诞生的同一年),一批不满足于现状的年轻的德国艺术家在德累斯顿成立了一个类似于中世纪手工艺行会的组织,他们把这个组织称为“桥社”(die Brücke),因为他们认为自己架设起一座贯通过去、现在与未来的桥梁,把所有新的和实验性的东西联系在一起。它的创始人就是凯尔西纳(Ernst Ludwig Kirchiner,1880—1938)、赫克尔(Erich Heckel,1883—1970),以后参加的有诺尔德(Emil Nolde,1867—1956)、佩西斯泰因(Max Pechstein,1881—1955)等人。他们赞赏凡高和高更的作品,对蒙克持肯定态度,而且对原始艺术总是怀有虔诚的态度。不过,“桥社”的画家们每个人都从不同角度吸收了自己所需要的东西。他们描绘自然和城市中变化多端的世态万象,总带有一股愁闷的、空虚的、木偶般的神态。在形式上起先多采用流畅、松弛、自由、柔和的线条,尔后就逐渐变得紧张、曲折、动荡,最后又趋向于短促、坚硬。

  到1911年,在“桥社”作为一个组织不再存在的时候,一些艺术家又以康定斯基和马克为中心,在德国巴伐利亚州首府慕尼黑组成了另外一个表现主义集团“青骑士”(Der Blaue Reiter),成员还包括麦克(August Macke,1887—1914)、马尔开(Albert Marquet,1875—1947)和克利(Paul Klee,1879—1940)等。与“桥社”的艺术家相比,“青骑士”既没有虚无主义的气息,也不怎么关心社会问题,而是对不可见的内在精神比对可见的外部世界更感兴趣。他们希望给这种内在精神以一种可见的形和色,从而把艺术与深刻的精神内容融为一体。1912年,他们出版了《青骑士年鉴》,其中集中宣传了他们的观点。

  作为一种思潮和社会情绪,表现主义反映了人类的内在冲动和自我表现的欲望,它几乎存在于历史的各个时期和文化之中。但是作为一个美术流派,它主要存在于北欧国家,尤其是德国。它在20世纪初的德国出现,既决定于德国的历史也决定于德国的社会现实。它在哲学上受到尼采的主观唯心主义哲学、弗洛伊德的精神分析学说和斯泰纳的神秘主义的深刻影响。然而20世纪初第一次世界大战前夕,欧洲人普遍的孤独与绝望的情绪,直接引发了艺术中表现主义的产生。康定斯基在《论艺术中的精神因素》一文中,详细阐明了他把美术视为纯粹感情的直接表现的理论,这既导致了他们的抒情的抽象语言,也为西方美术从再现和表现走向纯粹的精神抽象打开了大门。

波普艺术

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